अभिव्यक्ति स्वतंत्र हो और जिम्मेवार भी

किसी भी कीमत पर व्यक्तिगत या निजी स्वतंत्रता की रक्षा की जानी चाहिए। प्रताप भानु मेहता ने फ्रांस में ‘शार्ली एब्दो’ पत्रिका के द्वारा हज़रत मुहम्मद साहब के कार्टूनों के छापे जाने के बाद हुई हिंसा और फिर उसपर चल रहे विवाद के सन्दर्भ में लिखते हुए इस पर ज़ोर दिया है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की कोई सीमा नहीं हो सकती।

अल्पसंख्यकों के सन्दर्भ में भी कोई संरक्षणवादी रवैया नहीं अख़्तियार किया जाना चाहिए। उनके मुताबिक़, जैसे ही इस मामले में हम कोई हदबंदी करने लगते हैं, उन सारे व्यक्तियों के साथ हम नाइंसाफी कर रहे होते हैं जो ईशनिंदा को लेकर बनाई गई जकड़नों से लड़ रहे हैं और उनसे आज़ाद होने की कोशिश कर रहे हैं।

फ़िल्म पर विवाद

हालाँकि कई मुसलिम बुद्धिजीवियों और विद्वानों ने इस फ़िल्म को दिखलाए जाने के पक्ष में भी बयान दिया है। इस फ़िल्म में कोई अभिनेता मुहम्मद साहब का अभिनय करता हुआ नहीं दिखलाया गया है।

सीरियाई फ़िल्म

अकाद ने यह महाकाव्यात्मक फ़िल्म इस मक़सद से बनाई थी कि इसलाम को लेकर पश्चिमी दुनिया में समझ बन सके। लेकिन इसे भारी विरोध का सामना करना पड़ा और इसके परदे पर आते ही कम से कम एक हिंसक वारदात वाशिंगटन में हुई। निर्देशक चाहते थे कि उनके दर्शक मुहम्मद साहब को एक इंसान की तरह महसूस करें। लेकिन वे इस इस्लामी रवायत की इज्ज़त भी करते थे कि मुहम्मद साहब का चित्रण नहीं किया जाना चाहिए। 

मुसलमान छुईमुई नहीं

एक तरह से यह मान लेना है कि वे ज़रूरत से ज्यादा संवेदनशील हैं और छुईमुई हैं। वे इतने कमजोर हैं कि इस तरह की चीज़ों से विचलित हुए बिना नहीं रह सकते। इस तरह वे ईसाइयों और हिन्दुओं, आदि से कमतर इंसान हैं।

अभिव्यक्ति के मामले में किसी भी तरफ की हद खींचे जाने के परिणाम अदेखे भी हो सकते हैं। अनेक प्रकार की देवनशीलताएँ एक दूसरे से प्रतियोगिता करती हुई दिखलाई पड़ेंगी। किसी समूह की संवेदना को दूसरे से कम सुरक्षा का पात्र क्यों माना जाए

 प्रताप ने हाल में गुजरात में एक दलित वकील की हत्या का उदाहरण दिया है, जिनके फेसबुक पोस्ट से ब्राह्मणों की संवेदना को चोट पहुँचने का आरोप लगाया गया। फिर इस हत्या के लिए भी ब्राह्मण संवेदना को चोट पहुँचने का तर्क पेश किया जा सकता है।

अभेद्य संवेदना

जो बहस क्लास रूम या एक स्कूल तक सीमित रहनी चाहिए थी, वह पूरी दुनिया की बना दी गई और उसमें वे लोग हिस्सा लेने लगे जो अध्यापक सैमुअल पैती का दृष्टिकोण जान नहीं सकते थे या उसमें उनकी कोई रुचि भी न थी या उसकी योग्यता भी उनके पास न थी। पैती वह नहीं कर रहे थे जो शार्ली एब्दो ने किया था। 

लेकिन पैती की क्लास का संदर्भ बदल दिया गया। प्रताप के अनुसार यह नहीं किया जा सकता कि पैती के अभिव्यक्ति के अधिकार की तो आप वकालत करें, लेकिन शार्ली एब्दो को उससे वंचित कर दें।

अभिव्यक्ति की आज़ादी

इमैनुएल मैक्रों, राष्ट्रपति, फ्रांस

इसका जो सरल अर्थ है, वह यह कि मूर्खता, बदतमीजी, बचकानेपन और फूहड़पन को नज़रअंदाज करना हम सीखें। यह शायद इसलिए कि वह स्वर्णिम काल कभी नहीं आएगा जब इन निम्न वृत्तियों से मानव समाज पूरी तरह से मुक्त हो जाए। इस प्रस्ताव से असहमति नहीं हो सकती। लेकिन बात यहाँ ख़त्म भी नहीं हो सकती।

आशीष नंदी का मामला

आख़िर वे सिर्फ अभिव्यक्ति के अधिकार का इस्तेमाल कर रहे थे और जो उनसे असहमत हैं, उन्हें भी यह अधिकार है। इसके जवाब में एक बात कही गई जो मुझे याद रह गई है। वह यह कि इस प्रस्ताव में ही खोट है। आशीष की अभिव्यक्ति के जवाब में दलित कभी उनकी बराबरी नहीं कर सकेंगे। इसलिए कि एक तो उनके पास इतने मुखर स्वर नहीं हैं, दूसरे अभिव्यक्ति की सारी जगहें उनको उपलब्ध नहीं हैं। इसलिए वे आशीष नंदी की अभिव्यक्ति का उत्तर उसी प्रकार नहीं कर सकते। इसके अलावा, उन्हें जो अपमान महसूस हुआ है, अगर वे उसे अभिव्यक्त करें तो भी कम समझदार माने जाएँगे! 

असमानता

शार्ली एब्दो की अभिव्यक्ति

दूसरे, जिनके पास अभिव्यक्ति के साधन और अवसर हैं, उन्हें अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के साथ उसके उत्तरदायित्व को भी न भूलना चाहिए।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता की किसी भी कीमत पर हिफ़ाजत की ही जानी चाहिए। लेकिन जब एक बड़ा हिस्सा हो जिसे व्यक्ति होने का अधिकार और गरिमा न दी जाए, जिसके स्वतंत्र मत को उसकी किसी सामूहिकता या सामुदायिकता में शेष कर दिया जाए तो फिर यह प्रश्न भी बना ही रह जाता है कि क्या हर किसी को व्यक्तिमत्ता का अधिकार उपलब्ध है। ये प्रश्न कठिन हैं। इनकी आड़ में हिंसा को जगह नहीं दी जा सकती, लेकिन इनपर बात करना ज़रूरी तो है ही।